CHUẨN BỊ CHO SỰ TÁI LÂM CỦA ĐỨC CHRIST/MAITREYA

Sự chuẩn bị cần thiết. Hoạt động của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian.

Nếu tiền đề và chủ đề chung của tất cả những gì đã được viết ra ở đây được chấp nhận, tất nhiên câu hỏi này nổi lên: Nên làm gì để thúc đẩy sự tái lâm này của Đức Christ/Maitreya?

Và cũng vậy: Có việc nào mà một cá nhân có thể thực hiện, ở địa vị hiện tại của y, và với sự trang bị, các cơ hội và tài sản mà y đang sở hữu?

Cơ hội quá lớn lao và nhu cầu cho sự trợ giúp tinh thần xác định và rõ ràng quá khắt khe đến nỗi – dù chúng ta thích nó hay không – chúng ta được đối mặt với một thử thách. Chúng ta đang đứng trước sự chọn lựa việc chấp nhận với trách nhiệm tương ứng, hoặc việc loại bỏ ý tưởng với nhận thức tương ứng là chúng ta không có liên quan.

Tuy nhiên, điều mà chúng ta quyết định vào thời gian, vào giai đoạn này, sẽ ảnh hưởng rõ rệt đến hoạt động trong cuộc đời còn lại của chúng ta, vì chúng ta sẽ:

- Hoặc là tung ảnh hưởng hay sự trợ giúp nào mà chúng ta có theo hướng thỉnh nguyện Đức Christ và việc chuẩn bị cho sự trở lại của Ngài
- Hoặc chúng ta sẽ gia nhập vào hàng ngũ của những người xem toàn bộ sự gợi ý là lời kêu gọi những người cả tin và người nhẹ dạ
- Và chúng ta có thể hành động để ngăn ngừa những người đó khỏi bị lừa gạt mà tham gia vào cái mà chúng ta đã nhất quyết là một sự dối trá.

SỰ THỬ THÁCH CỦA CHÚNG TA NẰM Ở ĐÂY!
Nó đòi hỏi ở chúng ta một ý thức về các giá trị và một khảo sát trực giác thích ứng để tiếp nhận nó.

Khi đó chúng ta có thể nhận thức rằng sự tái lâm được hứa hẹn này phù hợp với niềm tin tôn giáo chung và là niềm hy vọng chủ yếu còn lại trong tâm trí con người, vốn có thể mang sự trợ giúp thật sự cho nhân loại đang đau khổ.

Đối với những người chấp nhận khả năng tái lâm của Ngài và sẵn lòng thừa nhận rằng lịch sử có thể lặp lại một lần nữa, thì có ba câu hỏi có thể được đưa ra – câu trả lời cho chúng hoàn toàn có tính cá nhân.

Đó là:
1/ Cá nhân tôi có thể tiếp nhận thử thách này như thế nào?
2/ Tôi đặc biệt có thể làm gì?
3/ Tôi nên theo những bước nào và tìm đâu ra những người sẽ cùng với tôi thực hiện điều đó?

Những gì viết ra ở đây và các trang tiếp theo chủ yếu dành cho những người chấp nhận sự thật về Đức Christ, công nhận sự liên tục thiên khải và sẵn lòng thừa nhận khả năng trở lại của Ngài.

Những sự phức tạp và khó khăn của thời hậu chiến này rất lớn. Một người càng có thể gần với nguồn ánh sáng và quyền năng tinh thần chừng nào thì vấn đề của y càng khó khăn chừng nấy, vì các sự vụ nhân loại vào lúc này dường như quá xa vời với khả năng thiêng liêng này. Y sẽ cần sự nhẫn nại, sự hiểu biết và thiện chí, là tất cả những gì y có.

Đồng thời, y sẽ nhận thức rõ hơn về các sự kiện. Có những vấn đề nội tâm và ngoại giới phải được giải quyết; có những khả năng nội tâm và ngoại giới có thể đối với thực hiện.

Khi người có tri thức tinh thần đối diện với cả các khả năng và sự kiện nội tâm và ngoại giới, y dễ dàng lâm vào một cảm thức hoàn toàn thất vọng;

- Y mong muốn giúp đỡ nhưng không biết làm gì
- Sự hiểu biết của y về những khó khăn đang đe dọa
- Sự phân tích của y về các nguồn lực của y và về những người mà y sẽ cùng làm việc với họ,
- Và sự nhận thức rõ ràng của y đối với những mãnh lực hợp lại chống đối y (và chống đối Đức Christ ở một mức độ rộng lớn hơn nhiều),

Tất cả những điều đó sẽ làm cho y có khuynh hướng đặt câu hỏi:
- Bất cứ nỗ lực nào mà tôi có thể thực hiện thì có ích lợi gì?
- Tại sao không để cho các mãnh lực thiện và ác tự chúng đấu tranh giải quyết với nhau?
- Tại sao không cho phép áp lực của dòng tiến hóa – cuối cùng và lâu dài – chấm dứt sự đấu tranh trên thế giới và mở ra sự chiến thắng của điều thiện?
- Tại sao cố gắng làm điều gì đó lúc này?
ĐÂY LÀ NHỮNG PHẢN ỨNG TỰ NHIÊN VÀ LÀNH MẠNH!

+ Tình trạng nghèo nàn và đói kém của hàng triệu người ở Âu Châu và nơi khác
+ Sự e sợ nước Nga (xác đáng hay không xác đáng)
+ Sự tham lam của các lực lượng tư bản trên thế giới
+ Sự ích kỷ của giới lao động
+ Sự xâm lược của những người theo Chủ Nghĩa Phục Quốc Do Thái, tuyên bố chủ quyền của họ trên một vùng đất đã không còn là của họ hơn mười lăm thế kỷ rồi, cảnh ngộ khó khăn của những người Do Thái ở Âu Châu
+ Sự tuyệt vọng của người dân thường trong mỗi quốc gia vì không thấy sự an ninh và hy vọng ở bất cứ đâu, hoạt động của các giáo hội khi họ cố gắng phục hồi trật tự và quy luật cũ mà (trên nhiều thế kỷ) đã chẳng cứu nguy thế giới bao nhiêu
+ Và việc thiếu một tiếng nói rõ ràng nào đó hay vai trò lãnh đạo trong một quốc gia nào đó – tất cả những việc này làm cho người dân thường cảm thấy mọi nỗ lực của họ là vô ích.
+ Vấn đề có vẻ quá lớn, quá khủng khiếp, và bản thân con người có vẻ quá nhỏ bé và bất lực.

Tuy nhiên, trên thế giới có đông đảo người lương hảo trung thực và có tầm nhìn rộng rãi, và vô số người có tư tưởng nhân đạo, sáng tỏ; việc cứu vớt thế gian nằm trong tay của đại khối những người bình thường, lương hảo và hàng triệu người suy tư đúng đắn ở khắp nơi, và công việc chuẩn bị cho Sự Tái Lâm của Đức Christ sẽ do họ thực hiện.

Về số lượng, họ thích hợp cho công tác và chỉ cần sự củng cố niềm tin lần nữa và sự phối hợp khéo léo để chuẩn bị họ cho việc phụng sự được yêu cầu, trước khi sự tái lâm của Đức Christ có thể xảy ra.

Các vấn đề đang đe dọa chúng ta sẽ bị đối mặt với lòng dũng cảm, với chân lý và sự hiểu biết; cũng như với sự sẵn lòng nói lên sự thật, với tính giản dị và với tình yêu trong nỗ lực bày tỏ chân lý và làm sáng tỏ những vấn đề phải được giải quyết.

Những lực lượng chống đối của điều ác thâm căn cố đế phải bị đánh cho tan tác trước khi Ngài, Đấng mà mọi người đang chờ đợi, có thể giáng lâm.

Việc biết rằng Ngài đã sẵn sàng và nóng lòng xuất hiện công khai với Nhân Loại yêu thương của Ngài chỉ làm tăng cảm thức về một tâm trạng thất vọng chung, và một câu hỏi khác rất quan trọng nổi lên: Chúng ta phải chịu đựng, phấn đấu và chiến đấu trong bao lâu nữa?

Câu trả lời đến một cách rõ ràng: Ngài sẽ đến khi một mức độ hòa bình nào đó đã được phục hồi, khi nguyên tắc chia sẻ ít nhất đang trong tiến trình kiểm soát các vấn đề kinh tế, và khi các giáo hội và các hội đoàn chính trị đã bắt đầu thanh lọc.

Khi ấy Ngài có thể đến và sẽ đến; khi ấy Thiên Giới sẽ được công chúng nhìn nhận và sẽ không còn là một việc trong mơ, của suy nghĩ ước mơ và hy vọng của mọi người.

Con người dễ đặt ra câu hỏi như tại sao Đức Christ không giáng lâm – trong sự phô trương và nghi lễ mà các giáo hội ấn định cho sự kiện như thế − và, qua việc giáng lâm của Ngài, thể hiện quyền năng thiêng liêng của Ngài, chứng minh một cách thuyết phục thẩm quyền và uy lực của Thượng Đế, và nhờ đó chấm dứt chu trình đau đớn và khốn khổ.

Có nhiều câu trả lời cho vấn đề này.
Phải nhớ rằng mục tiêu chính của Đức Christ không phải là thể hiện quyền năng mà là để công bố Thiên Giới đã và đang hiện hữu.

Lại nữa, Ngài đã không được công nhận khi Ngài đến trước đây, và liệu có bảo đảm nào là lần này sẽ khác hơn?

Các bạn có thể hỏi tại sao Ngài có thể không được công nhận?

- Bởi vì mắt con người mù lòa vì lệ của sự thương thân xót phận chứ không phải của sự ăn năn hối cải!
- Bởi vì tâm hồn con người vẫn còn mục ruỗng vì một sự ích kỷ mà nỗi đau khổ của chiến tranh đã không chữa lành được!
- Bởi vì những tiêu chuẩn giá trị vẫn giống như trong thời Đế Quốc La Mã thối nát, đã chứng kiến sự giáng lâm lần đầu của Ngài, chỉ là khi đó những tiêu chuẩn này mang tính cục bộ chứ không phổ biến như ngày nay!
- Bởi vì những người có thể thừa nhận Ngài, hy vọng và mong mỏi sự giáng lâm của Ngài không sẵn lòng thực hiện những sự hy sinh cần thiết, để nhờ đó mới bảo đảm sự giáng lâm của Ngài thành công.

Cách tư duy tiến bộ, sự thành công của nhiều phong trào nội môn, và trên hết là những sự kỳ diệu phi thường của khoa học và thành quả đáng ngạc nhiên của nhiều phong trào nhân đạo, biểu thị không phải sự thất bại của thiêng liêng mà là sự tăng trưởng tri thức tinh thần; các mãnh lực tinh thần không bị khuất phục.

Các khía cạnh này của hành vi nhân loại biểu thị sự kỳ diệu của thiên tính nơi con người và sự thành công của thiên cơ dành cho nhân loại.

- Tuy nhiên, thiên tính đang chờ sự biểu lộ của ý chí tự nguyện nơi nhân loại; trí thông tuệ của y và sự tăng trưởng thiện chí nơi y đã đang được biểu lộ.
- Tuy nhiên, một câu trả lời khác cho câu hỏi đã được đưa ra là Đức Christ và Thánh Đoàn không bao giờ − bất kể nhu cầu có lớn lao đến đâu hay động cơ có quan trọng đến thế nào – xâm phạm quyền thiêng liêng của con người để quyết định thay cho họ, để áp dụng ý chí tự nguyện thay cho họ, và để có được sự tự do nhờ sự đấu tranh cho tự do − ở tầm vóc cá nhân, quốc gia và quốc tế.

Khi sự tự do thực sự bao trùm thế gian, chúng ta sẽ thấy sự kết thúc của bạo quyền – về chính trị, tôn giáo và kinh tế.

Ở đây tôi không ám chỉ chế độ dân chủ hiện đại là một điều kiện đáp ứng nhu cầu, vì chế độ dân chủ hiện tại là một triết học của sự mơ tưởng và một lý tưởng bất thành.

Tôi nói đến thời kỳ chắc chắn sẽ đến, trong đó một người giác ngộ sẽ cai trị; những người này sẽ không khoan dung cho chủ nghĩa độc đoán trong bất cứ giáo hội nào hay chủ nghĩa độc tài trong bất cứ hệ thống chính trị nào; họ sẽ không chấp nhận hay cho phép bất cứ đoàn thể nào ra luật lệ để bảo họ phải tin điều gì để được cứu rỗi hay họ phải chấp nhận chính phủ nào.

Khi dân chúng được cho biết chân lý và khi họ có thể tự do phán đoán và quyết định cho chính họ, khi ấy chúng ta sẽ thấy một thế giới tốt đẹp hơn nhiều.

Không quan trọng hay nhất thiết rằng tất cả những mục tiêu đáng mong ước này sẽ là những sự kiện đã được thành tựu trên thế gian trước khi Đức Christ hoạt động trở lại giữa chúng ta.

Tuy nhiên, điều cần thiết là thái độ này đối với tôn giáo và chính trị được xem như đáng mong ước và những bước hướng về những liên giao chính đáng trong nhân loại đó đã tiến hành thành công.

Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian và mọi người có thiện chí đang hoạt động theo chính những đường lối này, và những nỗ lực đầu tiên của họ phải là hóa giải ý thức phổ biến về sự thất vọng và sự vô dụng của cá nhân.

Những điều sẽ hóa giải ý thức về sự thất vọng và sự vô dụng và đồng thời cung cấp động lực cần thiết hướng về việc xây dựng lại một thế giới mới, đó sẽ là niềm tin vào thiên tính căn bản của nhân loại, vào bằng chứng tiến hóa (mà sự nghiên cứu chút ít cung cấp nhanh chóng điều này) rằng nhân loại đã tiến tới một cách vững chắc trong minh triết và hiểu biết, và một tính chất bao gồm rộng rãi, cùng với sự phát triển trạng thái tâm trí vốn sẽ dựa trên sự tin tưởng vào tính chân thật của các tài liệu lịch sử, nó cung cấp bằng chứng cho nhiều sự giáng lâm vào những thời kỳ quyết định trong các vấn đề của nhân loại, và cho nhiều Đấng Cứu Thế − mà Đức Christ là Đấng vĩ đại nhất.

Một thái độ xây dựng đúng đắn cũng phải được dựa trên một nhận thức bẩm sinh về sự tồn tại của Đức Christ và về Sự Hiện Diện luôn luôn của Ngài với chúng ta; nó phải được căn cứ vào sự hiểu biết rằng chiến tranh – với tất cả những nỗi kinh hoàng, sự tàn ác và những thảm họa tai biến của nó – đã chỉ là cây chổi của Đấng Cha chung, quét đi tất cả những chướng ngại trên con đường của Đứa Con đang trở về của Ngài. Nó đã gần như không thể chuẩn bị cho sự giáng lâm khi đối diện với các điều kiện thời tiền-chiến tranh.

Ngày nay, Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian phải có lập trường dựa trên các sự kiện này. Họ phải nhận ra các yếu tố đang gây cản trở, nhưng cũng phải giữ để không bị chúng làm cho thất vọng; họ phải ý thức về các trở ngại (phần nhiều là các trở ngại về tài chính và chúng dựa trên sự tham lam vật chất, trên truyền thống cổ xưa và các định kiến của quốc gia).

Khi đó họ phải dùng kỹ năng trong hành động và sự nhạy bén trong công việc sao cho những trở ngại này sẽ được vượt qua; họ phải đi xuyên qua những khó khăn trên thế giới với đôi mắt tinh tường, và vượt xuyên qua giữa tất cả những yếu tố gây thất vọng mà vẫn vô sự và thành công.

Có hai yếu tố chính chi phối cơ hội hiện nay; hai yếu tố này có thể được xem gây trở ngại hoàn toàn cho đến nỗi chúng không được loại bỏ, thì sẽ có mất một sự trì hoãn lâu trước khi Đức Christ có thể tái lâm.

Đó là:
1. Tính trì trệ của người Thiên Chúa giáo hay người có trí tuệ tinh thần trung bình trong mọi quốc gia – Đông và Tây phương.
2. THIẾU TIỀN CHO CÔNG TÁC CHUẨN BỊ.

Chúng ta sẽ duy trì chủ đề này cho đơn giản và ở mức độ mà hầu hết mọi người đang hoạt động và tư duy ngày nay. Chúng ta hãy hết sức thực tế và buộc chúng ta phải nhìn vào các tình trạng đúng với thực chất của chúng, nhờ thế mà đạt tới một sự hiểu biết tốt hơn về chính chúng ta và về động cơ của chúng ta.

Yếu tố thứ 1:
TÍNH TRÌ TRỆ Ở NGƯỜI CÓ TRI THỨC TINH THẦN TRUNG BÌNH.

- Người có trí tuệ tinh thần trung bình, người có thiện chí, hay đệ tử thì thường xuyên ý thức về sự thử thách của các thời kỳ và cơ hội mà các sự kiện tinh thần có thể cống hiến.

- Ý muốn hành thiện và hoàn thành các mục tiêu tinh thần không ngừng ray rứt mãi trong tâm thức của y.

- Không người nào yêu thương đồng loại của mình, có một ước mơ nhìn thấy Thiên Quốc thành hiện thực trên thế gian, hay ý thức sự thức tỉnh – dù có thể chậm – của đại chúng đối với các giá trị tinh thần cao hơn mà lại hoàn toàn không hài lòng.

- Y nhận thức rằng điều mà y góp phần trợ giúp vào các mục tiêu đáng mong ước này thật là nhỏ bé.

- Y biết rằng cuộc sống tinh thần của y là một vấn đề sát sườn; nó là một điều gì đó mà y giữ gìn cẩn thận cho chính y, và y thường ngại đề cập nó với những người gần gũi nhất và thương yêu nhất của y; y cố gắng thích nghi các nỗ lực tinh thần của y với cuộc sống thông thường bên ngoài, phấn đấu tìm kiếm thời gian và cơ hội cho nó theo một cách thức hòa nhã, không đáng kể, và vô thưởng vô phạt.

- Y nhận thấy mình không hiệu quả trước công tác tổ chức và sắp xếp lại công việc của y để cho lối sống tinh thần có thể chiếm vị thế quan trọng, y tìm cách viện cớ cho mình và cuối cùng hợp lý hóa cho mình thành công đến nỗi y chấm dứt bằng cách quyết định rằng y đang làm hết sức mình trong những trường hợp được đưa đến.

- Sự thật là y đang hành động quá ít ỏi đến nỗi có lẽ trong 24 giờ, y chỉ dành thời gian một giờ (hay có thể là hai giờ) cho công việc của Chân Sư
- Y lẩn trốn phía sau sự viện cớ rằng các bổn phận gia đình của y ngăn cản y hoạt động nhiều hơn, và không nhận thức rằng – với sự tế nhị nhất định và sự thông cảm đầy yêu thương – y có thể và phải thắng lợi trong môi trường gia đình của y
- Y quên rằng không có hoàn cảnh nào mà tinh thần con người có thể bị đánh bại, hoặc trong đó người chí nguyện không thể tham thiền, suy tư, bàn luận và chuẩn bị phương cách cho sự giáng lâm của Đức Christ, miễn là y đủ quan tâm và biết ý nghĩa của sự hy sinh và im lặng. Hoàn cảnh và môi trường không gây trở ngại thật sự cho sự sống tinh thần.

Có lẽ y viện lý do sức khỏe yếu kém và thường viện lý do cho các bệnh tưởng tượng?

+ Y dành quá nhiều thời gian để lo cho chính y đến nỗi những giờ có thể dành cho công việc của Chân Sư bị rút ngắn lại ngay một cách nghiêm trọng.

+ Y quá bận tâm với cảm giác mệt mõi, hoặc hay cảm lạnh, hoặc các trở ngại về tim tưởng tượng, đến nỗi “tâm thức của thân xác” đền đặn phát triển cho đến khi cuối cùng nó chế ngự cuộc sống của y.

+ Lúc bấy giờ thì quá trễ để làm bất cứ điều gì. Đặc biệt đây là trường hợp của những người đã đến tuổi năm mươi hay hơn. Đó là một sự viện cớ khó mà không dùng đến, vì nhiều người cảm thấy mệt mỏi và không khỏe, và qua nhiều năm thì điều này thường tệ hại hơn.

Cách chữa trị duy nhất cho tính trì trệ này là làm lơ với thể xác và tạo niềm vui trong sự sinh động của việc phụng sự.

Ở đây tôi không nói một căn bệnh rõ rệt hay những trở ngại nghiệm trọng ở thể xác; đối với những trường hợp này, phải có sự chăm sóc và quan tâm đúng đắn; tôi nói về rất nhiều người nam và nữ đang không được khỏe, những người này bận tâm chăm lo cho chính họ, và quá phí phạm thời gian nhiều giờ đáng lẽ có thể được dành cho việc phụng sự nhân loại.

Những người đang muốn bước lên Con Đường Đệ Tử nên bớt đi nhiều giờ tiêu phí cho việc tự chăm sóc vô ích đó để dành vào việc phụng sự Thánh Đoàn.

Vẫn còn một sự viện cớ nữa, dẫn tới tính trì trệ, là sự e sợ mà người ta có khi nói chuyện về những việc của Thiên giới với người khác; họ sợ bị cự tuyệt, hoặc sợ là người có tư tưởng khác thường, hoặc là người quấy rầy.

Vì thế họ giữ im lặng, đánh mất cơ hội và không bao giờ phát hiện rằng quần chúng đã sẵn sàng như thế nào để thảo luận về các thực tại, để có sự an tâm và hy vọng mà ý tưởng về sự tái lâm của Đức Christ có thể mang lại, hoặc để chia sẻ ánh sáng tinh thần. Đây cơ bản là một hình thức hèn nhát tinh thần, nhưng quá phổ biến đến nỗi nó chịu trách nhiệm cho việc mất đi nhiều triệu giờ phụng sự trên thế giới.

Còn có những sự viện cớ khác, nhưng những điều nêu ra ở trên thì thông thường nhất; việc giải tỏa cho đa số người khỏi những tình trạng trở ngại sẽ đưa đến nhiều giờ và nhiều nỗ lực ngoài giờ phụng sự Đức Christ đến nỗi mà công tác của những người không viện cớ sẽ được nhẹ đi rất nhiều, và sự giáng lâm của Đức Christ sẽ gần hơn nhiều so với ngày nay.

Chúng ta không bị yêu cầu theo nhịp điệu cuộc sống mà theo đó Đức Christ và Thánh Đoàn đang hoạt động, và là nhịp sống rung động hòa hợp với nhu cầu con người và sự đáp ứng tinh thần.

Tuy nhiên, chúng ta được kêu gọi thể hiện phẩm chất của hoạt động tinh thần và từ chối dấu mình sau những sự viện cớ. Chủ yếu là tất cả những người có tính tinh thần nhận thức rằng họ có thể và phải hoạt động ở vị trí của họ hiện nay, giữa những người cộng sự của họ và với sự trang bị thể chất và tâm lý mà họ được phú cho.

Trong việc phụng sự Thánh Đoàn, không có sự ép buộc hay áp lực quá đáng nào được gây ra. Tình hình thật rõ ràng và đơn giản.

Vào lúc này có ba hoạt động lớn đang tiến hành:
- Một là hoạt động được cảm nhận nơi “trung tâm biết được Thiên ý”, ý-chí-hướng-thiện đó vốn mang toàn bộ cuộc sáng tạo hướng đến một sự vinh quang vĩ đại hơn và một sự đáp ứng thông minh, sâu sắc một cách vững chắc. Điều này ngày nay đang nỗ lực một cách sáng tạo để mang lại một trật tự thế giới mới, trật tự của Thiên Giới dưới sự giám sát của Đức Christ trong thể xác. Việc này có thể được xem như sự hiển lộ của Thánh Đoàn của hành tinh chúng ta, mà sự tái lâm của Đức Christ trong hoạt động hữu hình sẽ là một dấu hiệu và biểu tượng của điều đó.

- Hai là, sự tích cực mang tính quyết định vốn đang tác động Thánh Đoàn, từ chính Đức Christ xuống đến người chí nguyện thấp nhất trong phạm vi của “trung tâm bác ái của Thượng Đế” đang có toàn quyền hành động.

Ở trung tâm này, mọi người nhận thức hoàn toàn rằng (theo lời của Thánh Paul) “cho đến bây giờ, toàn bộ cuộc sáng tạo rên siết và khổ nhọc trong nỗi đau chung, chờ đợi sự biểu lộ của Các Con của Thượng Đế” (Romans VIII. 22). “Các Vị Con của Thượng Đế này vốn là các Con của Nhân loại”, Họ đang chuẩn bị cho sự biểu lộ này; chính vì sự giáng lâm để phụng sự tích cực ở ngoại giới mà các Ngài đã và đang – từng người một – đi vào sự hoạt động ngoại giới trên cõi trần.

Người ta không nhận biết các Ngài ở về phía nào, nhưng các Ngài lo cho công việc của Đấng Cha, thể hiện thiện chí, tìm cách mở rộng tầm nhận thức của nhân loại, và nhờ thế, mở đường cho Đấng mà các Ngài phục vụ, Đức Christ, Thầy của tất cả các Chân Sư và cũng là Thầy của các thiên thần và người.

- Ba là, có chính nhân loại, “trung tâm mà chúng ta gọi là loài người” – một trung tâm mà vào lúc này đầy hỗn loạn, náo động và lộn xộn, một nhân loại đầy đau khổ, hoang mang, bất an, tuy nhiên, có tri thức về các khả năng vô hạn, đang đấu tranh theo cảm tính cho thiên cơ mà đối với họ có vẻ là tốt nhất, nhưng không có ý nghĩa cố kết hay bất cứ nhận thức nào rằng đó phải là “một thế giới duy nhất cho một nhân loại duy nhất”.

Họ chỉ mong muốn sự bình an về tình cảm, sống và làm việc trong sự an ninh, và một viễn ảnh về một tương lai vốn sẽ làm thỏa mãn một cảm giác còn phôi thai nào đó về sự trường tồn thiêng liêng. Họ đang đau yếu về thể chất, bị tước đoạt phần lớn những yếu tố cần thiết của sinh hoạt lành mạnh bình thường, bị kiệt sức do cảm giác bất ổn về tài chính và – một cách hữu thức hay vô thức – đang cầu nguyện Đấng Cha chung cho chính họ và những người khác trên thế giới.

GIẢI PHÁP NẰM Ở SỰ TÁI LÂM CỦA ĐỨC CHRIST!

Đây là Thiên ý đã định, và các Thánh Kinh trên thế giới chứng thực điều đó; đó là ý muốn của chính Đức Christ và của các đệ tử của Ngài, là các Chân Sư Minh Triết; đó là sự yêu cầu chưa được thực hiện của các dân tộc ở khắp nơi.

Ở nơi có sự thống nhất mục đích này, có sự đồng nhất về chủ đích tinh thần và về yêu cầu được nhận thức rõ này, thì bấy giờ chỉ có một việc mới có thể ngăn cản sự tái lâm của Ngài, và đó là nhân loại chưa chuẩn bị diễn trường thế giới cho biến cố phi thường ấy, để “dọn Đường của Đức Chúa, làm cho những lối đi của Ngài thẳng thớm” (Matthew III. 3), để cho mọi người ở khắp nơi quen thuộc với ý tưởng về sự giáng lâm của Ngài, và mang lại một mức độ hòa bình cần thiết trên thế gian – một nền hòa bình dựa trên các liên giao chính đáng trong nhân loại.

Ở đây chắc chắn không cần đề cập đến chủ đề về sự chuẩn bị mà mỗi cá nhân nên thực hiện nơi chính y khi y chuẩn bị cho phải được làm. Con người đã có những nguyên tắc về hạnh kiểm tinh thần đúng đắn được đưa ra cho y trong nhiều thế kỷ, mặc dù phần lớn là do bởi hạnh kiểm tốt sẽ dẫn họ đến một cõi trời tốt đẹp, mục tiêu căn bản đã là ích kỷ.

Một lời cầu nguyện nhỏ bé nói rằng, “Hỡi Đấng Thượng Đế Toàn Năng! Cầu xin hòa bình trên thế gian và cầu xin cho nó bắt đầu với con”, tổng kết tất cả những yêu cầu dành cho những người muốn hành động chuẩn bị cho sự giáng lâm của Đức Christ, nếu cùng với điều đó là sự phát triển trí tuệ hợp lý và sự thực hành một cuộc sống có tổ chức.

Nhưng ngày nay, động cơ chuyển ra khỏi ý niệm về sự cứu rỗi cá nhân (vốn được thừa nhận hay được cho là đúng), và sự chuẩn bị được yêu cầu là hoạt động, với cường độ và sự hiểu biết, để mang lại các liên giao chính đáng trong nhân loại – một mục tiêu khoáng đạt hơn.

Ở đó chúng ta có một động cơ không còn xem mình là trung tâm mà xếp mỗi cá nhân người phụng sự và người hoạt động nhân đạo về phía Thánh Đoàn, để cho y tiếp xúc với mọi người thiện chí. Bây giờ chúng ta đến trở ngại chủ yếu thứ hai: thiếu sự hỗ trợ tài chính cho các phụng sự viên của Đức Christ.

Yếu tố thứ 2:
THIẾU SỰ HỖ TRỢ TÀI CHÍNH CHO HOẠT ĐỘNG CỦA ĐỨC CHRIST.

Đây có lẽ là sự khó khăn chủ yếu, và đối với nhiều người thì đó có vẻ là một sự vấn đề không thể khắc phục.

- Nó bao gồm vấn đề quản trị tài chính thật sự và việc chuyển hướng một số tiền thích hợp vào các kênh vốn sẽ trợ giúp rõ rệt trong công tác chuẩn bị cho sự tái lâm của Đức Christ.
- Nó bị trói buộc chặt chẽ với vấn đề về các mối liên giao chân chính trong nhân loại.

Tuy nhiên, đây là một vấn đề khó khăn đặc biệt, vì những người phụng sự tinh thần của thế gian không phải chỉ huấn luyện quần chúng để cho ra (theo tiềm lực của họ) mà còn, trong nhiều trường hợp, trên hết là họ phải cung cấp cho dân chúng một động cơ có sức lôi cuốn quá hấp dẫn đến nỗi họ thấy cần thiết phải cho ra.

Các phụng sự viên cũng phải cung cấp quỹ ủy thác, quỹ tài trợ hay tổ chức mà thông qua đó có thể quản trị số tiền được cho. Điều này đặt ra cho họ một công tác cực kỳ khó khăn.

Sự bế tắc hiện nay không chỉ dựa trên sự mới mẻ của việc gây quỹ để chuẩn bị cho sự trở lại của Đức Christ, mà nó cũng dựa trên sự ích kỷ lâu nay của đa số người nắm giữ tài sản của thế giới và – cho dù họ có cho ra – thì họ làm thế vì nó tăng cường uy tín và chứng tỏ sự thành công về mặt tài chính.

Tất nhiên là có những trường hợp ngoại lệ trong việc này, nhưng chúng tương đối ít.

Tuy nhiên, trong việc tổng quát hóa và đơn giản quá mức đề tài, chúng ta có thể giả định rằng tiền bạc lưu chuyển vào 4 kênh tiêu dùng chính:

1. Vào vô số gia đình trên thế giới dưới hình thức tiền công, tiền lương hay tài sản thừa kế. Tất cả vấn đề này hiện nay là mất quân bình nhất, tạo nên những người cực kỳ giàu và những người cực kỳ nghèo khổ.

2. Vào những hệ thống và tổ chức độc quyền tư bản khổng lồ trên những cấu trúc cao chót vót trong hầu hết các quốc gia. Dù tư bản này thuộc sở hữu nhà nước, hay một chính quyền tự trị, hay một ít người giàu có, hay những hiệp hội lao động lớn cũng không quan trọng. Chỉ một ít tư bản đó được dùng vào việc cải thiện đời sống con người, hay cho việc phổ biến sâu rộng các giá trị nhằm dẫn tới các mối liên giao chân chính trong nhân loại.

3. Vào các giáo hội và các đoàn nhóm tôn giáo trên khắp thế giới.

Ở đây (lại nói bằng những thuật ngữ chung và đồng thời thừa nhận sự tồn tại của một thiểu số có tri thức tinh thần) tiền bạc được chuyển hướng vào các khía cạnh vật chất của công việc, cho việc nhân rộng và bảo tồn các kiến trúc thuộc giáo hội, cho tiền lương và chi phí hoạt động chung, và chỉ một tỉ lệ phần trăm của nó thật sự đưa vào việc dạy dỗ quần chúng, vào trong sự biểu dương sống động tính giản dị “như sự giản dị nơi Đức Christ”, và vào việc quảng bá sự thật về sự tái lâm của Ngài – mà trong nhiều thế kỷ là một giáo lý rõ rệt của các giáo hội.

Sự tái lâm đó đã được tiên liệu qua nhiều thời đại, và có thể đã xảy ra trước đây nếu các giáo hội và các tổ chức tôn giáo ở khắp nơi đã thực hiện bổn phận của họ.

4. Vào công tác từ thiện, giáo dục và y tế. Tất cả công việc này đã hết sức tốt đẹp và vô cùng cần thiết, và món nợ của thế gian đối với những người có tinh thần xã hội thì thật sự rất lớn, những người đã tạo lập các cơ sở từ thiện này.

Tất cả điều này đã là một bước đi đúng hướng và là một biểu lộ của ý-chí-hướng-thiện thiêng liêng.

Tuy nhiên, thường thì tiền bạc đã bị sử dụng sai và không đúng mục đích, và các giá trị đã được phát triển thì phần lớn là các cơ sở vật chất và có tính cụ thể. Chúng (các giá trị này − ND) đã bị giới hạn bởi các nguyên tắc riêng của những người cho tặng, hoặc các định kiến tôn giáo của những người kiểm soát sự chi tiêu của các quỹ.

Trong khi tranh luận về các quan niệm, các lý thuyết tôn giáo và các ý thức hệ, sự trợ giúp thật sự của một Nhân Loại Duy Nhất bị bỏ qua.

Còn một sự kiện là nếu các cơ quan điều hành (mà tiền bạc của thể giới được lưu chuyển qua đó) đã có một nhãn quan thật sự nào đó về các thực tại tinh thần, về một nhân loại duy nhất và một thế giới duy nhất, và nếu mục tiêu của họ đã là sự khuyến khích mối liên giao chân chính trong nhân loại, thì đại chúng ở khắp nơi ắt hẳn sẽ đáp ứng với một khả năng tương lai rất khác so với hiện nay; chúng ta ắt hẳn không bị đối mặt với những chi tiêu như ngày nay – tiêu tốn vô số tỷ bạc – do bị bắt buộc phải phục hồi về mặt vật chất, không chỉ thể chất của vô số triệu người, mà toàn bộ các thành phố, hệ thống vận chuyển và các trung tâm chịu trách nhiệm với sự tái tổ chức cuộc sống nhân loại.

Cũng vậy, có thể nói rằng nếu các giá trị tinh thần và các sự đáp ứng tinh thần gắn liền với tiền bạc (với số lượng lớn hay nhỏ) đã được đánh giá đúng và được dạy ở nhà và trường học, chúng ta ắt hẳn đã không có những số liệu thống kê kinh khủng về số tiền đã được chi tiêu, trước chiến tranh và trong mọi quốc gia trên thế giới (và được tiêu dùng ngày nay ở Tây Bán Cầu) về kẹo, rượu mạnh, thuốc lá, sự tiêu khiển, quần áo và các xa xí phẩm không cần thiết. Những con số thống kê này lên đến hàng trăm triệu đô la mỗi năm.

Một phần nhỏ của số tiền này, đòi hỏi sự hy sinh tối thiểu, sẽ giúp cho Đức Christ và Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian chuẩn bị cho sự giáng lâm của Ngài, và để giáo dục tâm và trí con người ở mọi quốc gia về các mối liên giao chân chính trong nhân loại.

Tiền bạc – như với mọi thứ khác trong đời sống con người – đã bị ô uế bởi sự ích kỷ và bị nắm giữ cho những mục tiêu ích kỷ của cá nhân hay quốc gia.

Thế Chiến (1914- 1945) là chứng minh cho điều này, vì, mặc dù người ta đã nói nhiều về “việc cứu vớt thế giới vì nền dân chủ” và “tham gia một cuộc chiến để chấm dứt chiến tranh”, động cơ chính đã là tự bảo vệ và tự bảo tồn, hy vọng về lợi ích, và sự thỏa mãn về những mối thù xưa, và giành lại lãnh thổ.

Những năm sau chiến tranh đã chứng tỏ nó là như vậy.
Không may là Liên Hiệp Quốc không tránh khỏi bị bận rộn với những yêu cầu tham lam từ mọi phía, với mục tiêu nhắm đến [175] của các quốc gia là địa vị và quyền lực, và là việc sở hữu các tài nguyên thiên nhiên của địa cầu – than đá, dầu hỏa v.v…, và cũng với những hoạt động ngầm của các đại Cường Quốc và các nhà tư bản mà các nước ấy tạo nên.

Tuy nhiên, luôn luôn, nhân loại duy nhất – bất kể họ ở đâu, màu da nào, hay tín ngưỡng tôn giáo nào – đang hò hét đòi hòa bình, công lý và một cảm giác an toàn.

Khi nhân loại sử dụng đúng đồng tiền và nhận thức phần nào về trách nhiệm tài chính của họ (một trách nhiệm dựa trên các giá trị tinh thần) thì các đòi hỏi này sẽ nhanh chóng ban cho họ.

Ngoại trừ một ít các nhà từ thiện nhìn xa trông rộng vĩ đại và chỉ một ít các nhà chính trị, các giáo sĩ và các nhà giáo dục đã giác ngộ, thì không tìm thấy ý thức trách nhiệm tài chính này ở đâu cả.

Giờ đây, đã đến lúc tiền bạc phải được đánh giá lại và sự hữu ích của nó phải được lưu chuyển vào những chiều hướng mới. Tiếng nói của quần chúng phải thắng thế, nhưng nó phải là một quần chúng được giáo dục theo các giá trị thực, theo các ý nghĩa của một nền văn hóa chân chính và theo nhu cầu về các mối liên giao chính đáng trong nhân loại.

Vì thế đó chủ yếu là một vấn đề về sự giáo dục chân chính và việc huấn luyện đúng đắn về tư cách công dân thế giới – một việc mà chưa ai đảm nhận. Ai có thể đưa ra việc huấn luyện này?

+ Nước Nga ắt hẳn sẽ vui lòng huấn luyện thế giới theo lý tưởng cộng sản, và ắt sẽ thu gom tất cả tiền trên thế giới vào kho bạc của giai cấp vô sản, cuối cùng tạo nên một hệ thống tư bản vĩ đại nhất mà thế giới đã từng thấy;

+ Nước Anh ắt hẳn vui lòng huấn luyện thế giới theo các khái niệm Anh Quốc về công lý, về việc cư xử đúng mực và về thương mại quốc tế, và ắt sẽ thực hiện điều đó đúng đắn hơn bất kỳ quốc gia nào khác vì có kinh nghiệm dồi dào, nhưng lại luôn luôn quá thiên về mục đích lợi nhuận.

+ Hoa Kỳ ắt hẳn cũng vui lòng đảm nhận để áp đặt nhãn hiệu dân chủ kiểu Mỹ lên thế giới, sử dụng tư bản và các nguồn lực kếch sù của nó để làm như thế, và thu gom vào các ngân hàng của nó các kết quả tài chính của các giao dịch thương mại tài chính rộng khắp của nó, giữ cho chúng an toàn bằng sự hăm dọa về bom nguyên tử và đe dọa dùng vũ lực với phần còn lại của thế giới.

+ Nước Pháp sẽ giữ Châu Âu trong tình trạng bất ổn vì nó muốn thu hồi lại uy thế đã mất của nó và thu thập mọi thứ có thể nhờ chiến thắng của các quốc gia đồng minh khác.

Câu chuyện cứ thế tiếp diễn – mỗi quốc gia đấu tranh cho chính mình, và tất cả đánh giá lẫn nhau về mặt các nguồn lực và tài chính.

Trong khi đó thì nhân loại đói khát, vẫn còn không được giáo dục, và bị dạy dỗ theo các giá trị sai lầm và cách sử dụng đồng tiền không đúng.

Sự trở lại của Đức Christ chỉ có thể xảy ra khi tất cả những việc này đang trong tiến trình được chỉnh đốn lại.

Đứng trước tình trạng tài chính rối ren này – đâu là giải pháp cho vấn đề?

Có những người nam và nữ, ở mọi quốc gia, mọi chính phủ, mọi giáo hội và mọi tôn giáo, và mọi cơ sở được tài trợ cho công tác giáo dục, có câu trả lời này.

- Có hy vọng nào cho họ và cho công tác mà họ đã được tin cậy giao phó?

- Quần chúng trên thế gian, những người có thiện chí và có nhãn quan tinh thần có thể trợ giúp như thế nào?

- Có phải họ có thể làm điều gì đó để thay đổi tư duy của thế giới liên quan tới tiền bạc, nhờ đó mà chuyển tiền bạc vào những dòng chảy, nơi mà nó sẽ được sử dụng đúng đắn hơn?

CHÚNG TA PHẢI TÌM THẤY CÂU TRẢ LỜI!

Có hai nhóm người có thể hành động được nhiều:
1- Những người đã và đang sử dụng các nguồn lực tài chính của thế giới, nếu họ hiểu được viễn ảnh mới và cũng thấy cảnh báo của bước đường cùng vốn sẽ mang lại sự hủy diệt cho trật tự cũ.
2- Và thứ hai là đại khối quần chúng thiện hảo, tử tế thuộc mọi tầng lớp và mọi phạm vi ảnh hưởng.

Những người có thiện chí và có khuynh hướng tinh thần phải gạt bỏ tư tưởng về sự vô dụng, vô nghĩa và vô hiệu quả tương đối của họ, và nhận thức rằng hiện giờ (đã đến thời điểm quyết định và quan trọng) họ có thể hoạt động đầy năng lực.

Các Mãnh Lực Ác đang bị đánh bại, mặc dù chưa “bị niêm kín” sau cánh cửa mà nhân loại có thể giam nhốt chúng, và Kinh Tân Ước đã báo trước sẽ xảy ra.

Điều Ác đang tìm mọi cách sẵn có cho một sự tiếp cận mới, nhưng – và chúng ta có thể nói về điều này một cách tự tin và khẳng định – người dân thường trên thế giới, đã giác ngộ và có quan điểm vô kỷ, tồn tại với những số lượng đủ để biểu dương quyền lực của họ – nếu họ muốn.

- Có nhiều triệu người nam và nữ có tri thức tinh thần ở mọi quốc gia, khi họ tiến đến điểm tiếp cận vấn đề tiền bạc dưới hình thức đại chúng, thì họ có thể chuyển hướng nó một cách vĩnh viễn.

- Có những nhà văn và nhà tư tưởng ở mọi quốc gia có thể góp thêm sự trợ giúp đầy năng lực của họ, và họ sẽ làm nếu được tiếp cận đúng đắn.

- Có những môn sinh huyền bí học và những giáo phẩm thành tâm mà chúng ta có thể kêu gọi sự trợ giúp của họ trong việc dọn đường cho sự tái lâm của Đức Christ, nhất là việc yêu cầu trợ giúp trong chi tiêu tiền bạc và thời gian cho việc thiết lập các mối liên giao chân chính trong nhân loại cùng với sự tăng trưởng và truyền bá thiện chí.

Không đòi hỏi phải có một cuộc vận động lớn lao để huy động tiền, nhưng hoạt động vị tha của rất nhiều người có vẻ không quan trọng lại là cần thiết.

Tôi muốn nói rằng phẩm chất cần thiết nhất là tính can đảm; phải có can đảm để đặt qua một bên sự nhút nhát, e thẹn và không thích trình bày một quan điểm, nhất là một quan điểm liên quan đến tiền bạc. ĐA SỐ THẤT BẠI Ở ĐÂY!!!

Ngày nay, tương đối dễ dàng để huy động tiền bạc cho Hội Chữ Thập Đỏ, cho các bệnh viện và cho các cơ sở giáo dục. Thật là cực kỳ khó để huy động tiền cho việc phổ biến thiện chí, hay để bảo đảm sử dụng đúng tiền bạc cho các ý tưởng đang mong đợi, chẳng hạn như sự tái lâm của Đức Christ.

VÌ THẾ NÊN TÔI NÓI RẰNG VIỆC CẦN YẾU THỨ NHẤT LÀ TÍNH CAN ĐẢM!!!

Yêu cầu thứ hai dành cho những người phụng sự của Đức Christ là thực hiện những sự hy sinh và những sự xếp đặt để giúp cho họ có thể cống hiến hết khả năng của họ; không phải chỉ có một khả năng thành thạo để trình bày chủ đề, mà mỗi phụng sự viên phải thực hành những gì mà họ thuyết giảng.

Chẳng hạn như, nếu nhiều triệu người yêu thương Đức Christ và muốn phục vụ cho sự nghiệp của Ngài cho ra ít nhất một món tiền nhỏ mỗi năm, ắt hẳn sẽ có nguồn tài chính đầy đủ cho hoạt động của Ngài; những quỹ ủy thác và các ủy viên quản trị có tri thức tinh thần cần thiết khi ấy sẽ tự động xuất hiện.

Khó khăn không phải ở việc tổ chức tiền bạc và công việc!
NÓ NẰM Ở CHỖ CÓ VẺ NHƯ CON NGƯỜI KHÔNG CÓ KHẢ NĂNG CHO RA!

Vì lý do này hay lý do khác, họ cho ít hoặc không cho gì cả, ngay cả khi thích thú với một công cuộc như việc tái lâm của Đức Christ; lo sợ cho tương lai hay yêu thích mua sắm, hay muốn tặng những món quà, hoặc không nhận thức rằng nhiều món tiền nhỏ sẽ dồn lại thành những món tiền rất lớn – tất cả những điều này ngăn trở sự rộng rãi về tài chính và lý do này luôn luôn có vẻ thỏa đáng.

Vì thế, việc cần yếu thứ hai đối với mọi người là hãy cho ra theo khả năng của mình.

Ba là, các trường phái siêu hình và các nhóm nội môn đã quan tâm nhiều đến việc hướng tiền bạc vào các kênh hấp dẫn họ. Vấn đề thường được hỏi là:

- Tại sao Trường Phái Thống Nhất về tư tưởng, Giáo Hội Khoa Học Công Giáo, và nhiều phong trào Tân Tư Tưởng luôn luôn tìm cách tích lũy nguồn tài chính trong khi những nhóm khác, và nhất là các nhóm nội môn lại không làm điều đó?

- Tại sao các phụng sự viên tinh thần thật sự dường như không thể hiện thực hóa những gì mà họ cần?

Câu trả lời thật là đơn giản. Các nhóm này và các phụng sự viên gần nhất với lý tưởng tinh thần thì giống như những người trong một nhà chia phe chống nhau.

Mối quan tâm chính của họ đặt trên những phân cảnh tinh thần, trừu tượng và họ đã không hiểu rõ sự thật là cõi trần, khi được phát động từ các phân cảnh tinh thần, thì cũng quan trọng như nhau.

Các trường phái siêu hình học lớn được tập trung vào việc thực hiện một sự thể hiện vật chất, và sự chú trọng của họ rất lớn lao và sự tiếp cận của họ rất nhất tâm đến nỗi họ đạt được những gì mà họ yêu cầu; họ phải biết rằng sự yêu cầu và sự đáp ứng của nó phải là kết quả của mục đích tinh thần, và những gì được yêu cầu không phải dành cho sự sử dụng của bản ngã chia rẻ hay cho một tổ chức hoặc giáo hội tách biệt nào.

Trong kỷ nguyên mới đang đến với chúng ta, nhu cầu hỗ trợ tài chính phải dành cho việc mang lại các mối liên giao chân chính trong nhân loại và sự thiện chí, mà không phải cho sự tăng trưởng của bất kỳ một tổ chức đặc biệt nào.

Những tổ chức có nhu cầu như thế phải hoạt động với mức tối thiểu về ban lãnh đạo và xí nghiệp trung ương, và công nhân làm việc với đồng lương tối thiểu nhưng hợp lý.

Không có nhiều tổ chức như thế ngày nay, nhưng số ít đang hoạt động hiện giờ có thể nêu gương mà người ta sẽ nhanh chóng noi theo, khi sự mong muốn về việc tái lâm của Đức Christ tăng lên.

Vì thế điều cần yếu thứ ba là việc phụng sự của một nhân loại duy nhất.

Điều cần yếu thứ tư phải là sự trình bày chu đáo về công cuộc có yêu cầu hỗ trợ tài chính.

Người ta có thể có can đảm để nói, nhưng một sự trình bày thông minh cũng quan trọng tương tự. Điểm chính yếu cần được chú trọng trong công tác chuẩn bị cho sự trở lại của Đức Christ là việc thiết lập các mối liên giao chân chính trong nhân loại. Việc này đã được phát khởi bởi những người có thiện chí trên khắp thế giới, dưới nhiều danh xưng.

Bây giờ chúng ta đến điều cần yếu thứ năm: Một niềm tin vững chắc và sinh động vào việc nhân loại là một tổng thể. Không có gì phải bi quan về tương lai nhân loại hay đau buồn về sự biến mất của trật tự cũ. “Chân, Thiện và Mỹ” đang trên đà phát triển, và nhân loại đang chịu trách nhiệm về điều đó chứ không phải một sự can thiệp thiêng liêng ngoại tại nào.

Nhân loại lành mạnh và đang thức tỉnh nhanh chóng.

Chúng ta đang trải qua một giai đoạn mà mọi thứ đang được tuyên bố công khai – như đã nói trong trường hợp Đức Christ – và khi chúng ta nghe hay đọc về sự tràn dâng của điều thô tục, tội ác, và thú vui xác thịt hay sự mua sắm xa xỉ, thì chúng ta thường bị nản lòng; nên khôn ngoan mà nhớ rằng điều đó là bổ ích vì tất cả những việc này nổi lên trên bề mặt và cho tất cả chúng ta biết về nó.

Điều đó giống như sự tẩy rửa có tính cách tâm lý của cái tiềm thức mà các cá nhân dung dưỡng nó; nó dự cảm sự mở màn một ngày mới tốt đẹp hơn.

Có công tác phải làm và những người có thiện chí, có bản năng tinh thần, và có sự huấn luyện về Ky Tô giáo chân chính phải thực hiện nó. Họ phải phát khởi thời kỳ sử dụng tiền bạc phục vụ Thánh Đoàn, và mang nhu cầu đó vào các lĩnh vực khấn nguyện.

Sự khấn nguyện là kiểu mẫu cao nhất của sự cầu nguyện, và là một hình thức mới của sự kêu cầu thiêng liêng mà một sự hiểu biết về tham thiền hiện nay đã làm cho điều đó thành có thể xảy ra.

Không có gì để bổ sung vào cách thức của một sự kêu gọi nguồn tài chính, lòng can đảm hay sự hiểu biết.

Nếu sự can đảm của Đức Christ, khi Ngài đối mặt với việc trở lại cõi ngoại giới hồng trần này, nếu nhân loại cần những mối liên giao chân chính trong nhân loại, và hoạt động hy sinh của các đệ tử của Đức Christ không đủ để khuyến khích bạn và tiếp sinh lực cho bạn và những người mà bạn có thể liên lạc, thì không có ích gì để nói thêm nữa.

Chúng ta đã xem xét nhu cầu chuẩn bị cho việc giáng lâm của Đức Christ và một số những điều cần yếu căn bản. Những điều này sẽ nảy sinh khi quần chúng dốc hết sức cho hoạt động cần thiết, kể cả việc huy động của cải cần thiết để xúc tiến công tác chuẩn bị.

Trước hết cá nhân người phụng sự phải quyết định xem động cơ và ước vọng tinh thần của y có thích hợp với công việc trước mắt hay không.

Chỉ có điều đó là quan trọng vì nó cung cấp động năng cho hành động, và chỉ người phụng sự đó mới đủ khả năng đối với nhiệm vụ có một tầm nhìn rõ ràng đủ làm cho y hoạt động với sự hiểu biết và chân thành.

- Y phải phát hiện rằng y có thể đóng vai trò của y trong việc thúc đẩy Thiên Cơ. Sự thật về Đức Christ và khả năng xác thực về sự tái lâm của Ngài phải trở thành những yếu tố thúc đẩy quan trọng trong tâm thức của y.

- Y tìm quanh y những người mà y có thể làm việc chung và có cùng những mục tiêu tinh thần như y. Theo cách này và vào đúng lúc, y nhận thấy rằng trên Thế Gian này tồn tại một đoàn thể được tích hợp và có tổ chức tốt có thể được gọi tên là Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian.

- Y nhận thấy rằng họ ở khắp mọi nơi, và đang hoạt động trong mọi quốc gia, và trong tất cả các đoàn nhóm tôn giáo có tổ chức và tất cả các đoàn thể khác, tận tụy với hạnh phúc của nhân loại và dọn đường cho sự tái lâm của Đức Christ.

Đây chủ yếu là một nhóm, trong khi hoạt động hàng ngày ở ngoại giới, tức là sinh hoạt ở cõi trần, nhưng vẫn duy trì một sự hòa nhập tinh thần mật thiết ở nội giới với trung tâm năng lượng mà nó có thể rút từ đó ra tất cả những gì cần thiết cho hoạt động tinh thần, tích cực.

Nhóm cung cấp một lĩnh vực phụng sự cho tất cả những ai đang tìm kiếm sự biểu lộ qua việc phụng sự; nó cũng cung cấp một điểm tập hợp cho tất cả những ai đang muốn được thử sức, và một nơi mà động cơ và sự kiên trì của họ có thể được thử nghiệm, trước khi có một sự khai mở đều đặn cơ hội tinh thần.

Nhờ thế y được tự do cho những lĩnh vực phụng sự ngày càng mở rộng.

Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian cung ứng chủ yếu một môi trường rèn luyện và một lĩnh vực kinh nghiệm cho những ai hy vọng tăng trưởng tình trạng tinh thần và tự thích ứng để thành các đệ tử tích cực, có định hướng của Đức Christ.

Sự xuất hiện của đoàn nhóm này trên Thế Gian vào lúc này là một trong những chỉ báo thành công của diễn trình tiến hóa được áp dụng cho nhân loại. Phương pháp hoạt động này – dùng nhân loại làm tác nhân để tiến hành việc cứu rỗi và nâng cao thế giới – được chính Đức Christ đề xướng.

Ngài rất thường xuyên làm việc với con người thông qua những người khác, liên lạc với nhân loại qua trung gian của mười hai vị Tông Đồ của Ngài, xem Thánh Paul thay cho Judas Iscariot.

Đức Phật đã thử một hệ thống tương tự nhưng mối quan hệ của nhóm, lúc ban đầu, chỉ với Ngài chứ không nhiều với thế giới con người.

Đức Christ đã gửi các vị Tông Đồ của Ngài ra khắp thế gian để nuôi nấng đàn chiên, để tìm kiếm, để hướng dẫn và để trở thành “những ngư dân của con người” (nhà truyền giáo).

Mối liên hệ của các đệ tử của Đức Christ chỉ là thứ yếu đối với Vị Thầy của họ nhưng là chủ yếu đối với một thế giới đang đòi hỏi; thái độ đó vẫn chi phối Thánh Đoàn tuy nhiên không làm mất đi sự tôn sùng của các Ngài đối với Đức Christ.

Những gì mà Đức Phật đã tạo dựng một cách biểu tượng và còn trong phôi thai đã trở thành hiện thực và tồn tại do những đòi hỏi của Thời Đại Song Ngư.

Trong thời đại mà chúng ta đang bước vào là Kỷ Nguyên Bảo Bình, phương thức hoạt động tập thể sẽ vươn đến một mức phát triển rất cao, và thế giới sẽ được cứu chuộc và được tái tạo bởi những tập thể nhiều hơn bởi các cá nhân.

Trong quá khứ chúng ta đã có những Đấng Cứu Thế − Các Con của Thượng Đế đã trao cho con người một thông điệp vốn đã mang ánh sáng ngày càng tăng đến cho nhân loại.

Bây giờ là thời gian thích hợp, và nhờ quá trình tiến hóa, đang xuất hiện một đoàn thể sẽ mang sự cứu rỗi đến cho thế gian và (bằng việc thể hiện những ý tưởng tập thể và chú trọng đến ý nghĩa chân thật về Giáo Hội của Đức Christ) sẽ kích thích và tiếp sinh lực cho trí tuệ và linh hồn của con người đến mức mà kỷ nguyên mới sẽ được mở ra bằng một sự tuôn trào Bác Ái, Kiến Thức và sự Điều Hòa của chính Thượng Đế, cũng như bằng sự tái lâm của Đức Christ mà nơi Ngài cả ba khả năng của thiên tính sẽ được thể hiện.

Các tôn giáo trong quá khứ đã được sáng lập bởi một linh hồn cao cả, bởi một Đấng Hóa Thân, và bởi một nhân vật có tính cách tinh thần nổi bật.

Phẩm tính đặc trưng của cuộc đời, lời nói và giáo huấn của các Ngài đã in dấu trên nhân loại và đã tồn tại trong nhiều thế kỷ.

+ Hiệu quả của thông điệp của một tập hợp Đấng Hóa Thân hay Đấng Cứu Thế sẽ là gì?

+ Tập hợp những người nhận thức Thượng Đế, phát biểu chân lý và được tập hợp lại một cách chủ quan trong công tác vĩ đại là cứu rỗi thế gian, sức thuyết phục của công việc đó là gì?

+ Một tập thể các Đấng Cứu Thế, Các Đấng Nhận Thức Thượng Đế ở một trình độ nào đó, bổ khuyết các nỗ lực của nhau, củng cố thông điệp của nhau, và cấu thành một tổ chức mà qua đó năng lượng tinh thần và nguyên khí của sự sống tinh thần có thể làm cho sự hiện diện của họ được thế gian cảm nhận, dưới sự chỉ đạo của Đức Christ trong Thể Xác Hữu Hình, hiệu quả của nhiệm vụ của họ là gì?

Một tổ chức như thế đang tồn tại, với các thành viên của nó ở khắp nơi.

Tương đối là họ còn ít và ở rải rác, nhưng số lượng của họ đang tăng trưởng đều đặn, và thông điệp của họ sẽ càng ngày càng được cảm nhận.

Một tinh thần xây dựng được trao cho họ; họ là những nhà kiến tạo của kỷ nguyên mới; công tác bảo tồn tinh thần chân lý và việc sắp xếp lại tư tưởng con người được giao phó cho họ, sao cho tâm trí nhân loại được kiểm soát và được đưa vào trạng thái trầm tư quán tưởng, việc đó cho phép nó nhận thức sự khai mở thiên tính kế tiếp mà Đức Christ sẽ phát khởi.

Trong mười năm qua, Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian này đã được tái tổ chức và được tiếp thêm sức sống; việc nhận biết về sự tồn tại của nó được lan rộng khắp thế giới.

Ngày nay nó là một tập hợp của những người nam và nữ ở mọi quốc gia và chủng tộc, và thuộc mọi tổ chức tôn giáo và các phong trào nhân đạo, được định hướng chủ yếu về phía Thiên Giới hay đang trong tiến trình tự định hướng như thế.

Họ là các đệ tử của Đức Christ, hoạt động một cách hữu thức và thường thì vô thức cho sự tái lâm của Ngài; họ là những người chí nguyện tinh thần, đang tìm cách phụng sự và làm cho Thiên Giới thành hiện thực trên Thế Gian; họ là những người có thiện chí và có trí thông tuệ đang tăng cường sự hiểu biết và các mối liên giao chân chính giữa nhân loại.

Đoàn thể này chia thành hai nhóm chính:

1. Một nhóm gồm những đệ tử của Đức Christ đang hoạt động hữu thức theo các kế hoạch của Ngài, và [184] những người được họ giáo dục đang hợp tác một cách hữu thức và tình nguyện. Chúng ta có thể ở trong loại người sau này nếu chúng ta muốn, và nếu chúng ta sẵn lòng thực hiện những sự hy sinh cần thiết.

2. Một nhóm gồm những người chí nguyện và những người nam và nữ có tầm ý thức thế giới, đang hoạt động một cách vô thức dưới sự hướng dẫn của Thánh Đoàn. Có nhiều người như thế, nhất là ở những địa vị cao ngày nay, đang hoàn thành phận sự của những người hủy diệt những hình thức cũ hay phận sự của những người kiến tạo những hình thức mới.

Họ không ý thức về bất kỳ một thiên cơ tổng hợp ở nội giới, nhưng đang chăm lo một cách vị tha đến việc đáp ứng nhu cầu thế giới theo cách tốt nhất mà họ có thể, với những vai trò quan trọng trong những vở kịch quốc gia, hay với sự hoạt động kiên trì trong lĩnh vực giáo dục.

- Nhóm thứ nhất tiếp xúc với Thánh Đoàn ở một mức độ nào đó còn những đệ tử thực thụ thì ở một mức độ rộng lớn; các thành viên của nó hoạt động theo sự linh hứng tinh thần.

- Nhóm thứ hai thì tiếp xúc gần gủi hơn với đại chúng; nó hoạt động rõ rệt hơn theo sự cảm hứng của các ý tưởng.

- Nhóm thứ nhất chăm lo cho Thiên Cơ của Đức Christ trong chừng mức mà các thành viên của nó có thể nắm được điều cốt lõi của kế hoạch đó, trong khi nhóm thứ hai hoạt động với những ý niệm và những hy vọng mới đang nổi lên trong tâm thức nhân loại, khi con người bắt đầu đáp ứng một cách chủ quan và thường là vô thức với những việc chuẩn bị cho sự giáng lâm của Đức Christ.

Một cách đều đặn và là một kết quả của hoạt động của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, nhân loại đang thức tỉnh với những khả năng phía trước.

Sự thức tỉnh của giới trí thức trong mọi quốc gia đối với sự nhận thức về nhân loại là một sự kiện mở đầu cho việc thiết lập tình huynh đệ.

Sự hợp nhất của gia đình nhân loại được con người thừa nhận, nhưng trước khi sự hợp nhất đó có thể thành hình ở những mức độ xây dựng, chủ yếu là ngày càng nhiều những người nam và nữ trên khắp thế giới nên dẹp bỏ những rào cản tư tưởng tồn tại giữa các chủng tộc, các quốc gia và các hạng người; chủ yếu là Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian nên tự lặp lại ở ngoại giới kiểu hoạt động mà Thánh Đoàn đã thể hiện khi các Ngài phát triển và hiện thực hóa Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian.

Con người ở khắp nơi phải được mang tới sự hiểu biết về các lý tưởng căn bản vốn sẽ chi phối tân kỷ nguyên nhờ vào ấn tượng và sự diễn đạt của một số các ý tưởng cao cả. Đây là nhiệm vụ chủ yếu của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian.

Chúng ta đang nghiên cứu và học nhận thức Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian trong mọi ngành và phạm vi hoạt động của nó – được rải ra trên khắp thế giới, và bao gồm những phụng sự viên sốt sắng và chân thành, và những người nhân ái trong mỗi quốc gia, mỗi tôn giáo và mỗi tổ chức có mục tiêu nhân đạo – chúng ta sẽ làm thức tỉnh sự nhận thức rằng ngày nay trên Thế Gian có một tổ chức người nam và nữ mà các nhóm và phạm vi hoạt động của nó hoàn toàn thích hợp để mang lại những chuyển biến sẽ có thể khiến cho Đức Christ trở lại sống giữa chúng ta.

Điều này sẽ xảy ra nếu họ đủ quan tâm, đủ sẵn sàng để thực hiện những sự hy sinh cần thiết, và sẵn lòng quên đi những bất đồng về quốc gia, tôn giáo và tổ chức trong việc tiến hành những hình thức phụng sự vốn sẽ tái cấu trúc lại thế giới.

Họ phải huấn luyện loài người một số điều chính yếu đơn giản và căn bản và làm cho nhân loại quen với tư tưởng về sự tái lâm của Đức Christ và sự hiển lộ của Thánh Đoàn.

Công việc của họ phần lớn sẽ là tổng kết và làm cho công việc của hai vị Con Thượng Đế là Đức Phật và Đức Christ mang lại hiệu quả.

Sự thành công của hoạt động của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian là hiển nhiên; họ đã tiến bộ nhiều trong mười năm qua; sự hòa nhập nội tại của nhóm, hoạt động trong sự liên quan mật thiết với Đức Christ và Thánh Đoàn, đến mức bảo đảm cho sự thành công bên ngoài.

Họ cung ứng một đường truyền mà qua đó ánh sáng, bác ái và quyền năng của Thiên Giới có thể đến với những người phụng sự bên ngoài.

Vì vậy, chúng ta hãy nhận thức rằng tất cả những người nam và nữ có khuynh hướng tinh thần, những người tìm cách và hoạt động cho việc thiết lập các mối liên giao chân chính trong nhân loại, những người đang thực hành thiện chí và thật tâm yêu thường đồng loại của họ là một phần tích hợp của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian, và nhiệm vụ chủ yếu của họ vào lúc này là dọn đường cho sự tái lâm của Đức Christ.

Hãy để tôi nhấn mạnh ở đây rằng phương pháp chủ yếu mà chúng ta có thể bận tâm và khí cụ có uy lực nhất trong tay của Thánh Đoàn là sự truyền bá thiện chí và sự hợp nhất nó thành một mãnh lực hoạt động hợp nhất.

Tôi thích sự diễn đạt đó hơn là những từ “tổ chức thiện chí”. Thiện chí ngày nay là một điều mơ tưởng, một lý thuyết, một lực tiêu cực. Nó nên được phát triển thành một sự kiện thực tế, một lý tưởng hoạt động, và một năng lượng tích cực. Đây là công việc của chúng ta và một lần nữa chúng ta được kêu gọi hợp tác.

Công tác đặt trước Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian thật lớn lao, nhưng đó không phải là một công tác không thể thực hiện. Nó đang thu hút sự chú ý, nhưng khi nó thiết lập một mẫu mực sống được ấn định, nó có thể được tiến hành trong mỗi phương diện của cuộc sống bình thường hàng ngày của mọi người.

Tuy nhiên, đồng thời chúng ta được kêu gọi vào một đời sống phi thường, vào việc gánh vác một trách nhiệm xác định.

KẾT LUẬN

Lời kêu gọi chuẩn bị cho sự tái lâm của Đức Christ/Maitreya đã phát ra; lời kêu gọi cứu rỗi thế gian đã xướng lên, và ngày nay những người có tri thức tinh thần ở khắp nơi và các đệ tử của Đức Christ đang tập hợp ở khắp nơi trên thế giới.

Đó không phải là sự tập hợp trên cõi trần mà là một biến cố tinh thần và có tính chủ quan sâu sắc. Ngay cả những người chỉ có một chút hiểu biết mơ hồ về thực nghĩa của lời kêu gọi cũng đang đáp ứng, và đang đòi hỏi cơ hội giúp đỡ, và sự hướng dẫn cho những gì mà họ có thể làm.

Vì thế ngày nay chúng ta đang chờ đợi Sự Giáng Lâm mới. Mọi người đang mong đợi Đức Christ, và trong tinh thần mong đợi này mà thuốc giải đã đến để hóa giải tâm trạng sợ hãi và căm ghét vốn đã giáng xuống cho hành tinh bất hạnh của chúng ta.

Nhân loại ngày nay nhìn theo hai hướng:

- Hướng về phía Trái Đất bị tàn phá và tâm hồn đau khổ của con người
- Nhân loại cũng nhìn về phía Địa Điểm mà từ đó Đức Christ sẽ đến, mà họ gọi một cách biểu tượng là “cõi trời”.

+ Nơi có cùng sự mong mỏi, nơi có sự đồng nhất về chứng cớ và về sự dự báo, và nơi mà tất cả những dấu hiệu của “thời điểm của sự kết thúc” đang đến với chúng ta, có phải là không hợp lý để tin rằng có một biến cố đang trong tiến trình khai diễn?

+ Nếu, giữa sự chết chóc và hủy diệt, có một đức tin sống động được tìm thấy (và có một đức tin như thế ở khắp mọi nơi) và một nhiệt tâm cháy bỏng vốn chọc thủng qua bóng tối đến trung tâm ánh sáng, điều đó há không bảo đảm cho giả định rằng đức tin này và nhiệt tâm này được xây dựng trên một sự hiểu biết có tính trực giác sâu sắc hay sao?

+ Nó há không thể là một sự thật thiêng liêng rằng “đức tin là thực chất của những sự vật được kỳ vọng, là bằng chứng của những sự vật không được nhìn thấy hay sao?” (Hebrews XI. 1).

Ngày nay nhân loại trong mọi quốc gia đang chờ đợi Đấng Sắp Giáng Lâm – bất kể họ có thể gọi Ngài bằng tên gì. Người ta cảm thấy Đức Christ đang trên đường đi.

Sự giáng lâm lần thứ nhì sắp xảy ra và, từ đôi môi của các đệ tử, các nhà thần bí, các người chí nguyện, những người có tri thức tinh thần và những người nam và nữ giác ngộ, tiếng kêu đang cất lên, “Cầu xin ánh sáng, và bác ái, và quyền năng và sự chết hoàn thành mục đích của Đấng Sắp Giáng Lâm”.

Những lời này là một sự yêu cầu, một sự hiến dâng, một sự hy sinh, một phát biểu của niềm tin và một thách thức đối với Đấng Hóa Thân, là Đức Christ, Đấng ở địa vị cao cả của Ngài, đang chờ cho đến khi lời yêu cầu thích hợp và tiếng kêu đủ rõ ràng để bảo đảm cho sự giáng lâm của Ngài (thành công).
Có một việc rất cần ghi nhớ.

Không phải chúng ta sắp đặt ngày giờ cho sự giáng lâm của Đức Christ, hay mong mỏi bất kỳ một sự trợ giúp đặc biệt nào, hay một hiện tượng kỳ lạ nào. Nếu phận sự của chúng ta được thực hiện đúng đắn thì Ngài sẽ đến vào thời gian đã được ấn định.

++ Như thế nào, ở đâu hay khi nào Ngài sẽ đến không phải là việc quan tâm của chúng ta.
++ Việc của chúng ta là làm hết sức mình và mang lại các mối liên giao chân chính trong nhân loại ở phạm vi càng rộng lớn càng tốt, vì sự giáng lâm của Ngài tùy thuộc vào hoạt động của chúng ta.

Tất cả chúng ta có thể hành động một điều gì đó để chấm dứt tình trạng kinh khủng hiện nay trên thế giới và mang đến những điều kiện tốt đẹp hơn: ít nhất thì chúng ta có thể thực hiện vai trò của chúng ta trong việc phát khởi kỷ nguyên mới của thiện chí và thông cảm.

Tuy nhiên, chúng ta phải nhận thức rằng chúng ta hành động không phải cho thiên niên kỷ mà mục tiêu chính của chúng ta vào lúc này có 2 phần:

1. Phá vỡ các nhịp điệu cổ lổ, tà vạy và thiết lập một nhịp điệu mới tốt đẹp hơn. Chính ở đây mà thời gian là một nhân tố quan trọng nhất. Nếu chúng ta có thể làm chậm lại sự kết tinh của những điều ác cổ xưa đã tạo nên thế chiến, và ngăn chặn các thế lực phản động trong mỗi quốc gia, chúng ta sẽ mở đường cho những điều mới và mở cửa cho những hoạt động của Đoàn Người Mới Phụng Sự Thế Gian trong mỗi nước − nhóm người này vốn là đại diện của Đức Christ.

2. Kết hợp và hòa hợp nguyện vọng và mong muốn hợp nhất của quần chúng ở khắp nơi, sao cho âm thanh của lời yêu cầu của nhân loại có thể đủ mạnh để đến tận Thánh Đoàn.

Việc này đòi hỏi sự hy sinh, sự cảm thông và một tình yêu sâu đậm đồng loại của chúng ta. Nó cũng sẽ đòi hỏi sự khôn ngoan sáng suốt và một sự hiểu biết thực tế về các sự vụ thế giới.

Khi hoạt động trong việc thiết lập các mối liên giao chân chính trong nhân loại tiến triển (vốn là nhu cầu căn bản trên thế giới) và khi cách thức của hoạt động như thế − tức là thiện chí – được phát triển, Đức Christ và các đệ tử của Ngài sẽ đều đặn tiến đến gần hơn với nhân loại.

Nếu chúng ta chấp nhận tiền đề rằng Ngài đang trên đường giáng lâm, thì mọi người có định hướng tinh thần, và các đệ tử và người chí nguyện trên thế giới nhất định sẽ hoạt động – nhưng, nếu động cơ chứng tỏ là thích đáng thì tiền đề phải được chấp nhận. Chính với tư tưởng này mà chúng ta nhìn vào tương lai.

Mệnh lệnh của Đấng Chúa Tễ đã ban ra; Đức Christ/Maitreya vẫn lưu tâm tới yêu cầu của nhân loại. Yêu cầu ấy đang nổi lên và dâng cao mỗi ngày, và “vào giờ phút mà các bạn không nghĩ tới, Ngài sẽ đến.”

+ Các con của nhân loại là một, và tôi là một với họ.
+ Tôi tìm kiếm tình yêu chứ không phải hận thù;
+ Tôi tìm cách phụng sự mà không nhất thiết phải là một việc nào;
+ Tôi muốn chữa lành chứ không gây thương tổn.
+ Cầu xin đau khổ mang đến phần thưởng xứng đáng của giác ngộ và bác ái.
+ Cầu xin linh hồn chế ngự ngoại thể, Và cuộc sống, và mọi biến cố,
+ Và hãy làm hiển lộ Bác Ái
+ Đang ở dưới các diễn biến hiện nay.
+ Cầu xin có được tầm nhìn và sự thấu suốt.
+ Cầu xin tương lai vẫn được mặc khải.
+ Cầu xin thể hiện sự liên kết bên trong và xóa đi những chia rẻ bề ngoài.
+ Cầu xin bác ái thắng thế.
+ Cầu xin mọi người thương yêu nhau.